Mario: ¿Por qué los psicoanalistas nunca mencionan a Dios en su orientación terapéutica?

Claudio Naranjo: Por su adherencia dogmática al cientificismo de hace 200 años.

M.: ¿Y entonces qué proceso ocurre en usted para abrirse a la espiritualidad, proviniendo de un mundo escéptico como es el científico?

C.N.: Mi interés por la espiritualidad comenzó a los once años de edad, cuando alguien me regaló un libro de Vivekananda, y aunque pueda decirse que en aquel tiempo ya se vivía en una sociedad secular, no puedo decir que hubiese yo incorporado un ateísmo dogmático a mi manera de ver las cosas.

M.: ¿Cómo ilustraría su paso del psicoanálisis a la Gestalt?

C.M.: Para mí el psicoanálisis resultó manifiestamente insuficiente, de modo que estaba abierto a una terapia alternativa. Cuando conocí a Fritz Pearls, a mediados de los sesentas, no sólo me encontré con un ser extraordinario, sino con un genio terapéutico cuyo trabajo y resultados terapéuticos no tenían precedentes, y simplemente me sentí ayudado por primer vez…

M.: Sabemos que lo ha explicado usted varias veces, pero permítame preguntarlo para nuestra revista: ¿Por qué funciona la Gestalt?

C.M.: Por una parte, funciona la Gestalt por su concentración en las experiencias del paciente y no en sus pensamientos; por otra parte, intensifica el proceso terapéutico el uso de la dramatización; principalmente sin embargo, depende la efectividad de la Gestalt de la capacidad intuitiva del terapeuta, que puede ser considerable o no, y en tal caso la Gestalt no es necesariamente más efectiva que el psicoanálisis.

M.: ¿Cuándo percibió que la meditación sería un elemento fundamental en su búsqueda de transformación personal?

C.N.: Hacia fines de la década de los sesenta, cuando recibí instrucciones de Suzuki Roshi en California, pero más aún cuando comencé a recibir las enseñanzas del Lama tibetano Tarthang Turku en 1971.

M.: ¿Y de qué manera la incorpora a su trabajo terapéutico?

C.N.: Comencé a hacerlo en mis talleres en el Instituto Esalen a fines de los 60´s, tanto como un complemento a la terapia como en forma de un componente de ejercicios psicoespirituales en parejas y pequeños grupos. 

M.: Haciendo referencia al Eneagrama, ha dicho usted que hay culturas que valoran un tipo especial de personalidad. ¿Cuál sería el eneatipo de la cultura española?

C.M.: Diría hoy que mi observación acerca de los eneatipos modales en distintas sociedades se aplica más a regiones que a naciones enteras. Sin embargo, diría que entre las mujeres el eneatipo predominante en España sería la envidia o el carácter envidioso; entre los hombres tal vez la gula, con su tendencia indulgente y conversadora.

M.: Frente al dilema espiritual que nos plantea la sociedad patriarcal en que vivimos, ¿qué tipo –o combinación de tipos- cree usted que nos podría conducir a una salida de esta crisis de valores?

C.M.: En referencia a la superación de la sociedad patriarcal, tal vez puedan contribuir un poco más personas de ciertos eneatipos, como el orgullo o la lujuria por su carácter más instintivo que intelectual. Pero aún los eneatipos menos patriarcales pueden ser reclutados al servicio de la sociedad patriarcal, por lo que principalmente me parece que la clave está en el proceso de transformación de la mente individual, en una mayor atención a la solidaridad y al cuidado, y al espíritu libertario, mayor transformación de la mente individual a través de una nueva forma de educación.

 

 

M.: Creo entender que la Gestalt, la música, la meditación, los eneatipos, conforman la raíz del programa SAT. ¿Esto es así? En todo caso, ¿de qué manera funcionan estos y otros elementos en beneficio del programa?

C.M.: Efectivamente, están presentes en el programa SAT la Gestalt, los eneatipos, la música y la meditación, pero también son muy importantes en éste el teatro terapéutico, el cultivo de la entrega a través del movimiento espontáneo, el proceso de reparentalización y la regresión a estados prenatales, además de un taller de terapias mutuas en un contexto teórico novedoso y supervisado. Tales elementos son en realidad la expresión superficial de un programa más bien implícito que apunta hacia el desarrollo de "siete competencias existenciales": el amor al prójimo, la descriminalización del placer, el amor devocional, el desapego, la consciencia del aquí y ahora, la comprensión de sí y la comprensión de la esencia de la propia mente. Pienso que tales competencias constituyen dimensiones intrínsecas al desarrollo humano y que es la originalidad del programa SAT buscar su desarrollo simultáneo.

M.: ¿Cuál es el aporte del programa SAT al proceso de revolución educativa del que usted tanto nos habla?

C.M.: Si la educación se propusiese reincorporar a su propósito la formación del ser humano, tal agenda o tal intención haría necesaria una formación de los futuros docentes muy diferente a la actual, y no conozco medio más efectivo para ello que aquel de suplementar la actual formación de formadores con este programa tan breve, eficiente y económico.

M.: ¿Es posible una transformación del paradigma de la sociedad patriarcal sin una transformación en los sistemas educativos?

C.M.: Difícilmente posible ya que los métodos terapéuticos y espirituales sólo pueden llegar a minorías y en todo caso no están específicamente orientados a la superación de la mente patriarcal.

M.: ¿Entonces, cuáles son los elementos de cambio que usted propone para que esta “revolución en la educación” no se quede en una utopía?

C.M.: Será posible el cambio de la educación a través de una voluntad política de los gobiernos, de que lo pida la comunidad o de una iniciativa revolucionaria por parte de los educadores mismos. Por último, podría ser que los detentores del poder económico lleguen a comprender que de tal transformación dependerá un cambio de consciencia necesario a nuestra supervivencia colectiva. Tal vez está última sea la más promisoria, ya que una revolución educativa garantiza a las empresas contar con individuos con capacidades y competencias que los destacarían en innovación, creatividad y desarrollo.

 

M.: ¿Y podría ser la Fundación Claudio Naranjo un modelo a seguir para el resto de los países del mundo, siendo –como parece- que las instituciones oficiales no contemplan la idea de cambios profundos en la educación?

C.M.: Es verdad que las grandes organizaciones (ONU, FMI, BM, WEF, OCDE, etc.) no han dado prioridad al cambio de la educación. Pero puede ser que no por no contemplarlo sino que más bien por no saber cómo, es decir, por no tener una clara visión acerca de la naturaleza del cambio necesario. Por ello, es mi esperanza que la visión del cambio educacional que he expuesto a través de mis libros y conferencias -y que cristalizan de cierto modo la fundación- puedan finalmente inspirar a los ministerios de educación y otras instituciones, que tarde o temprano deberán solucionar la crisis universal de nuestro modelo educativo.

 Mario Martínez

Es Periodista y Redactor de VerdeMente
Teraperuta de Yoga Tailandés de el Centro Mandala de Madrid

Ado Parakranabahu:: ¿Qué se entiende por maestro espiritual?

Lama Rinchen Gyaltsen: Hoy en día el papel principal de un guía, de un maestro, no es tanto transmitir información, ya que abunda en todos los medios, sino ayudar en la fase de la contemplación, para resolver las dudas y comprender el Dharma a fondo. Con la ayuda del maestro lograremos entender cómo se relacionan las enseñanzas que hemos recibido o leído y armar así el rompecabezas del camino espiritual. El discípulo no debería depender del maestro sino de sus enseñanzas, es decir, no desarrollar una devoción superficial, un culto a la personalidad, ya que todo el propósito de cultivar una relación con el maestro es para que nos acerque, nos ayude a tener nuestra propia realización de estas verdades espirituales. La relación con el maestro es para recibir sus explicaciones de las enseñanzas, eso es lo importante.

A.D.: Su Santidad Sakya Trizin, uno de los más grandes y reconocidos maestros espirituales del budismo tibetano, visitará Madrid por primera vez.

L.R.G.: ¿Qué significa “Sakya Trizin”? ¿Por qué se le llama Su Santidad y cuál es su rango? Su Santidad es un epíteto que le han asignado sus discípulos en Occidente, pero en Tíbet no existe esa designación. A Su Santidad el Dalai Lama le llaman Gyalwa Rinpoche que significa “Precioso Conquistador” y a Su Santidad el Sakya Trizin le llaman “Gongma Rinpoche”: “El precioso líder”. Sakya es el nombre de la tradición que, literalmente, quiere decir “la tierra clara” y se refiere al lugar donde se construyó el primer monasterio, en la falda de una montaña donde había una zona de tierra blanca, algo muy raro en ese área del Tíbet y, aunque el monasterio tenía otro nombre, quedó la denominación “Tierra Blanca”. Trizin quiere decir “el que sostiene el trono o el entronado”; el que mantiene el trono, la cabeza, el liderazgo de la tradición Sakya. Por eso se le llama Su Santidad el Sakya Trizin, es decir “el entronado”, el que sostiene la tradición Sakya. Es el 41º en el linaje y el que ha vivido más años, fue entronado a una edad muy temprana. Dentro de la jerarquía o del protocolo del budismo ocupa el segundo rango a partir de S.S. el Dalai Lama. Linaje quiere decir una transmisión oral de maestro a discípulo que viene de la antigua india. Las enseñanzas tienen que transmitirse de persona a persona, no simplemente coger un texto y de la letra muerta reconstruir una tradición. Tiene que haber un ser vivo que haya escuchado esa enseñanza para poderla transmitir.

A.D.: ¿Cómo podemos trabajar el camino espiritual?

L.R.G.: Normalmente lo describo como un reloj de arena que tiene una esfera arriba y abajo y en el centro solo pasa un grano de arena. Al inicio del camino espiritual tenemos que ser muy abiertos y experimentar con todas las diferentes religiones, prácticas y meditaciones, y a medida que vamos avanzando centrarnos en una sola tradición, una práctica para tener una experiencia íntima y directa. Después de tocar fondo con una experiencia de la verdad última, surgiremos de esa absorción meditativa en la segunda esfera: una conciencia amplia capaz de reconocer que todas las tradiciones están hablando de lo mismo. El contratiempo principal en el camino espiritual no es tanto la dificultad de la práctica sino las trampas que nos hacemos, el auto sabotaje del ego. Una pista de que nuestro ego nos está haciendo una mala jugada es el decir una verdad demasiadas veces. Mientras viví en India y Nepal, hablé con otros yoguis o meditadores que me decían una y otra vez: “Lo más importante es la meditación, porque es lo que te cambia, lo que te ayuda a tener realizaciones”. Y es verdad, pensaba yo. Sin embargo, los filósofos me argumentaban: “Si meditas sin estudiar no sirve de nada”. Y los dos tienen razón, pero si uno de ellos repite eso demasiado quiere decir que está evitando hacer la meditación y el otro evitando estudiar. Aunque ambas son necesarias, cada uno evitaba lo que menos le gustaba. Muchas veces nosotros, de una manera similar, caemos en esta trampa al elegir caprichosamente una verdad espiritual y repetirla como un mantra. Esto es una clara señal de que el ego nos está manipulando. Algunos dicen, correctamente: “El buda no fue budista y Jesús no fue cristiano”, pero el repetirlo muchas veces, seguramente indique un mecanismo de defensa del ego para no someterse o ceder cierto control a las leyes espirituales como el amor, generosidad, etc. No queremos pertenecer a una religión, sistema o una jerarquía, quizás lo vemos como algo que nos va a oprimir, que nos va a quitar nuestra libertad. Tenemos que tener cuidado de no caer en esa trampa y saber que nada es correcto o incorrecto independiente de su contexto. En la tradición Sakya se dice que para trabajar en el camino espiritual hay que trabajar con cuatro apegos relacionándose a las cuatro etapas claves del camino espiritual. “Soltar el apego a esta vida, el apego al samsara (el ciclo de nacimiento, vida, muerte), a nuestro propio propósito y el apego a la verdad, al dogma personal”. Los dos primeros están relacionados con la generación de renuncia, de descartar lo mundano. Tanto con el primero, cuando decimos:”Si estás apegado a esta vida no eres un practicante espiritual”, como con el segundo: “Si estás apegado al samsara no tienes renuncia”, estamos hablando de la falsa felicidad, ese el gran problema. S.S. el Dalai Lama y S.S. el Sakya Trizin dicen: “Lo que todos los seres tienen en común es la búsqueda de la felicidad”, todos queremos ser felices y todos evitamos el sufrimiento. Sin embargo, al no saber qué es la felicidad y sus causas, en lugar de acercarnos a ella lo hacemos al sufrimiento, perseguimos la gratificación inmediata a través de los sentidos. Debemos preguntarnos cuánto tiempo y espacio abarca nuestra consciencia al tomar una decisión en nuestra vida, pensamos ¿cómo me voy a sentir en un año, en cinco o en veinte? Y en mis últimos suspiros, ¿seré feliz haciendo esto? Y más aún, si puedes, imagínate si en la próxima encarnación vas a estar contento con la forma en que has vivido esta vida, a esto le llamo el tiempo. El espacio, en este contexto, sería los otros seres. La decisión que estoy tomando en este momento: ¿cómo va afectar a mi familia, a mi comunidad, al mundo, a futuras generaciones? Y ahí viene el tercero de los apegos: si estás apegado a tu propio propósito y no tienes en consideración a otros, es un proceso egoísta. La conciencia tiene que trascender el espacio y el tiempo y la mejor manera de hacerlo es con lo que llamamos la bodhichitta, la perfección del altruismo, la aspiración divina que dice: “De ahora en adelante me dedico eternamente a la iluminación de todos los seres, y por todo el tiempo”. A nivel relativo es la mejor manifestación de lo absoluto. Y el último punto es: si surge aferramiento no tenemos la visión, si conceptualizamos la verdad absoluta nos alejamos de ella; solo estamos viendo un reflejo de esa verdad, por muy sublime o sofisticada que sea esa filosofía tenemos que saber que, si es conceptual, verbal, no es la experiencia pura de la verdad, sino su expresión elaborada. Debido a que lo mundano nos seduce, nos atrapa, nos engancha; la primera fase de las contemplaciones nos ayuda a desencantarnos del brillo del samsara. Nosotros al saborear algo dulce, recibir una alabanza o un premio, pensamos que la vida se trata de eso: algo que nos da seguridad y confianza, y estas contemplaciones nos llevarán a descubrir que no debemos dejarnos engañar ni seducir por cosas banales y superficiales, por la miel en la hoja de una navaja, que es un pequeño toque de dulce pero…

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Iker Puente: Después de algunos años en Baltimore dejaste el proyecto para irte a vivir a Esalen, ¿no es así?

Stalisnav Grof: Estuve en Baltimore durante siete años y en 1973 me case con Joan Halifax. En aquel momento se estaba haciendo cada vez más difícil obtener permisos para nuevos proyectos y la financiación. Yo tenía un enorme volumen de datos y quería tomarme un descanso para poder escribir. Por otro lado, el LSD estaba en el ojo del huracán en aquel momento, estaba dando muchos titulares, y nosotros éramos el único Instituto con permiso para realizar investigaciones. Además nuestro grupo había atraído la atención de los medios debido a la publicación de los resultados de nuestro estudio con pacientes de cáncer. Y en un mes recibí ofertas de 20 editores para escribir un libro sobre el LSD. Por mi trayectoria yo parecía la persona más adecuada para escribir este libro, así que me ofrecieron varios anticipos, y tome un anticipo de Viking Press para tomarme un tiempo, para poder observar y analizar estos datos y ponerme a escribir. Entonces fui a una fiesta en Nueva York y me encontré con Michael Murphy, el cofundador del Instituto Esalen, a quien conocía de mi primera visita a los EEUU. Entonces conectamos en esa fiesta, y Michael me pregunto qué estaba haciendo. Le conté que me había tomado un año libre para escribir un libro, y él me dijo: “¿porque no te vienes a Esalen?, Esalen es un lugar precioso para escribir un libro”. Es un lugar realmente increíble, con vistas al océano Pacifico, con aguas termales… y era la tierra sagrada de los indios Esalen, de donde tomo el nombre el centro. Yo acepte y Michael Murphy nos dio una casa en Esalen a cambio de hacer un seminario de vez en cuando. Entonces yo escribía y daba seminarios describiendo los descubrimientos que habíamos realizado sobre la psique, y siempre había una queja por parte del grupo, nos decían: “nos estáis habla bando sobre todas las experiencias maravillosas que pueden suceder en esos estados pero, ¿podemos hacer algo?”. Pero yo no tenía permiso para trabajar con psiquedélicos. Entonces fue cuando me encontré con Christina y empezamos a combinar la respiración con música y trabajo corporal, y acabamos desarrollando la Respiración Holotrópica (RH).

I.P.: ¿En que año fue esto?

S.G.: Llegue a Esalen a finales del 1973, mi primer matrimonio se disolvió en aquella época, y encontré a Cristina en 1975 y desarrollamos la RH en 1975. Yo había estado trabajando con cierta respiración, habíamos hecho algunos ejercicios experimentales, pero estaba basada en una observación experimental que realice durante las sesiones de terapia psicológica en Praga. Allí encontré que después de algunas sesiones las personas se sentían bien: renacidas, decían que era el comienzo del resto de sus vidas, y después de algunas sesiones más ya no estaban tan bien. Se abría una nueva área, a veces aparecían nuevos síntomas. Entonces hubo algunos casos en los que las cuando el efecto de la sustancia empezaba a desaparecer las personas sentían cierto malestar físico. Recuerdo la primera experiencia, era un hombre que sentía un fuerte dolor en su hombro y empezó a decirme: “¿puedes hacer un poco de presión ahí para ver si se me va el dolor?”. Le empecé a apretar un poco y él me decía que apretara más fuerte, apreté mas y el empezó a gritar; hicimos esto por un rato y el se sintió muy relajado. La segunda vez que recuerdo fue otra persona que me pidió que le ayudara, empezó a tener un vomito proyectado y después se encontró bien. Entonces me di cuenta de que podía hacer algo para ayudar a mis pacientes para integrar las sesiones psiquedélicas, por lo que empecé a hacer este trabajo corporal sistemáticamente, algo parecido a lo que hacemos ahora al final de las sesiones de RH. Y después en un momento determinado un paciente empezó a hiperventilarse mientras le hacia el trabajo corporal, lo hizo espontáneamente, y me dijo: “esto me está llevando de nuevo dentro de la sesión”; pero el efecto de la substancia estaba bajando, y de repente con la hiperventilación la persona volvía a notar los efectos. Por lo que sabía que la respiración podía hacer algo, estaba conectado de alguna manera y podía llevar a la persona a estar más en contacto con el inconsciente.

I.P.: ¿Como fuiste desarrollando la Respiración Holotrópica?

S.G.: Empezamos trabajando con grupos de forma que estaban tumbados en el suelo y agarrados de las manos formando una estrella. Poníamos música y empezaban a respirar, y siempre había alguien que estaba muy cerca de alguna experiencia, y empezaba a entrar en proceso. Entonces interrumpíamos la sesión y empezábamos a trabajar con esa persona, haciendo el trabajo corporal, pidiéndole que respirara un poco más, trabajando con respiración y el trabajo personal. A veces simplemente observando el trabajo otra persona entraba en proceso, y así a veces yo estaba trabajando con una persona, Cristina con una segunda, y si había un tercero que entraba en proceso el resto del grupo la “protegía” y esperaban a que alguno de nosotros la atendiera. En una ocasión teníamos un grupo de unas 36 personas que venían de diferentes partes del mundo, y yo me había hecho daño en la espalda trabajando en el jardín de Esalen, y casi no podía moverme. Y empecé a pensar: “¿que vamos a hacer?”, cuando hacemos el trabajo corporal la persona se puede mover mucho, y en aquel momento ni siquiera me podía imaginar acercándome a una persona. Pensamos en ello y entonces decidimos ponerles en parejas, pedirles que respiren un poco más y explicar a las parejas que hacer, y Cristina podría ayudar a los cuidadores. Y la sesión fue tan exitosa que ya nunca lo volvimos a hacer de otra manera. En ese contexto un número significativo de personas entraban en proceso, pero además los cuidadores también tenían experiencias intensas. Decían que la experiencia de cuidar a otra persona había sido muy positiva y que habían aprendido muchas cosas. Y es así como desarrollamos la RH.

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Iker Puente: tan, ¿nos podrías explicar brevemente que es la Psicología Transpersonal y cuál ha sido su aportación a la psicología?

Stalisnav Grof: Bien, la Psicología Transpersonal nació a finales de los años sesenta en los EEUU. Abraham Maslow llamo a esta corriente la Cuarta Fuerza en psicología, siendo las tres primeras el conductismo, el psicoanálisis Freudiano, y la psicología humanista. En la primera mitad del siglo XX, la psicología y psiquiatría europea y americana estaban dominadas exclusivamente por el conductismo y el psicoanálisis. La psicología humanista, fundada por Maslow y Anthony Sutich, emergió como una reacción a las limitaciones de estas dos primeras fuerzas. El foco de interés de los humanistas eran los valores humanos más elevados y la tendencia humana a alcanzarlos, dirigiendo a la persona hacia lo que Maslow denomino “auto-actualización” y “autorrealización”. Esta escuela también aporto un marco amplio para el desarrollo de una nueva forma de psicoterapias, denominadas “psicoterapias experienciales”, como la terapia Gestalt o la Bioenergética. Pero al poco tiempo, se dieron cuenta de que aun faltaba algo más en la formulación de esta nueva psicología. Fue entonces cuando Maslow me invito a unirme con un pequeño grupo de debate en Palo Alto, en donde participe en una serie de reuniones con Maslow, Antony Sutich, Jim Fadiman, Victor Frankl Miles Vich. En aquellas reuniones hablamos sobre la misión y los principios básicos de esta nueva corriente, que bautizamos como Psicologia Transpersonal (PT). Maslow y Tony Sutich tomaron el nombre “transpersonal” de mi clasificación de las experiencias psiquedélicas psiquedélicas psiquedélicas psiquedélicas: biográficas, perinatles y transpersonales. Entonces, la PT añadió una nueva e importante dimensión: el reconocimiento de la espiritualidad como un aspecto legitimo e importante de la psique humana. Esta concepción difiere radicalmente de la psicología académica, que rechaza y reduce cualquier forma de espiritualidad a mera superstición, pensamiento mágico primitivo, inmadurez emocional o patología. Otro aspecto importante de esta corriente es que estudia todo el espectro de la experiencia humana, incluyendo los estados no ordinarios de consciencia (ENOC-s), y particularmente varias formas de experiencias místicas. La psicología transpersonal fue profundamente influenciada por las experiencias y observaciones provenientes del estudio de los ENOC-s, como los que ocurren durante las prácticas chamánicas, los ritos de paso aborígenes, los antiguos misterios de muerte y renacimiento, las sesiones psiquedélicas, y varias formas de práctica espiritual (incluyendo diferentes escuelas de yoga, el Budismo, el Taoísmo, el Sufismo, el misticismo Cristiano etc.). Y aquí es donde se enraíza mi propio trabajo. Entonces, cuando la psicología transpersonal tomo su forma inicial, estábamos muy satisfechos con el resultado. Sentíamos que era culturalmente sensible y respetuosa con los diversos rituales y la vida espiritual de la humanidad, y no convertía en esquizofrénicos ni psicóticos borderline a los padres fundadores de las grandes religiones, los chamanes y los místicos, algo común en la psiquiatría. Además incorporaba las desafiantes observaciones realizadas desde la investigación de la consciencia, la terapia psiquedélica, la antropología, los estudios sobre la meditación, las religiones comparadas y otras áreas. Pero nos enfrentábamos a un grave problema. Esta nueva psicología era fundamentalmente incompatible con la cosmovisión formulada por la ciencia Occidental y su filosofía monista-materialista. Era muy vulnerable a las acusaciones de ser acientífica, poco profesional, irracional y/o new age. Por algún tiempo no supimos como enfrentar este reto. Pero entonces apareció otra persona que me influyo profundamente: Fritjof Capra. Leyendo su primer libro, El Tao de la Física, me di cuenta de que el problema al que nos enfrentábamos era que estábamos intentando reconciliar la psicología transpersonal con el pensamiento del siglo XVII. La propia física, como demostraba Capra, había trascendido todos los aspectos del paradigma Newtoniano-Cartesiano que había dominado la ciencia los últimos tres siglos. Pero el resto de disciplinas- biología, medicina, psiquiatría y psicología- estaban aun ancladas en el viejo modo de entender la realidad. Entonces nos dimos cuenta de que lo que teníamos que hacer era conectar la psicología transpersonal con el nuevo paradigma científico que estaba emergiendo.

I.P.: ¿Puedes explicarnos brevemente la formación que recibiste en tu juventud?

S.G.: Nací y me eduque en Praga, Checoslovaquia. Estudie medicina en la Escuela de Medicina de la Charles University, en Praga. Y en Praga también realice la especialización en psiquiatría y mi formación en psicoanálisis Freudiano, que incluía siete años de análisis personal.

I.P.: ¿Te formaste como un psicoanalista tradicional?

S.G.: Si. De hecho, me matricule en la escuela de medicina con el objetivo explicito de convertirme en psicoanalista. En aquella época estaba muy impresionado con el trabajo de Freud.

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Compartimos con vosotros la Tercera y última parte de la entrevista que realicé en las IX Jornadas Integrales en Octubre de 2013 a Ken Wilber, desarrollador de la Teoría integral. El fin de la misma, ha sido la difusión de este conocimiento y el desarrollo que ha tenido en los últimos años. Desde hace mas de una década, la Conciencia Integral está en proceso de expansión por Europa. Ken Wilber como su iniciador, ha sido introducido a veintidós idiomas y, cada vez son mas los países que crean Asociaciones Integrales, cursos de Formación y Congresos donde se presenta el desarrollo de la Teoría y Práctica Integral, así como sus aplicaciones en los diversos campos de la realidad humana: social, ecológica, política, médica, etc. El Movimiento Integral tiene su momento álgido en el 2012, cuando se aunaron los esfuerzos por difundir una Meta-Teoría, como la Integral, que abarca la mayor cantidad de perspectivas posibles de la realidad, tanto para reconocerla, como para actuar sobre ella. De este acto surge la organización “Integral Europe”, cuya doble misión es, por un lado, favorecer la conexión entre la comunidad integral europea y, por otro, difundir la Teoría Integral de Ken Wilber pues, por pura práctica sabemos, que la visión kosmocéntrica (mas allá incluso de la mundicentrica, dejando de lado la ego-céntrica o etnocéntrica que nos restringe en la actualidad) genera un mundo mejor en todos los sentidos, tanto individual como colectivamente. La creación de la Integral Europe, fue presentada a la comunidad integral norteamericana durante la IV Conferencia Internacional de la Teoría Integral en 2013, lo que marca un hito en la expansión de la Teoría Integral en el viejo continente. Todo el trabajo de creación y expansión se este organismo se verá reflejado durante la Primera Conferencia Integral Europea, que tendrá lugar el 8 de Mayo en Budapest. Este encuentro, consolidará el movimiento integral en Europa, desarrollando así una identidad, con formas y contenidos propios. Sumándose como ponentes eminencias estadounidenses de la entidad de Susan Cook-Greuter, Barbara Max Hubbard o Tommas Hubble, incluso Ken Wilber. Cualquier interesado en la Teoría Integral de Ken Wilber podrá formar parte de un ambiente lúdico de encuentro entre personas afines dedicada al desarrollo personal y social. Entra en www.integraleurope.org y forma parte de la historia como asistente, ponente o patrocinador.

Raquel Torrent

Con sumo placer, comparto con vosotros la entrevista que tuve el honor de realizar a KEN WILBER un sábado de Octubre 2013 con motivo de las XI JORNADAS INTEGRALES, que yo misma fundé en el año 2003 en Madrid y que luego llevé a varias ciudades de España, como Barcelona y Murcia. Para saber más sobre el desarrollo de mi historia de lo Integral, ver el número anterior, donde se publica también la primera parte de esta entrevista (VerdeMente nº 174). Este año, una vez más, la nueva junta de la Asociación Integral Española (que también fundé en el año 2005) nos llevó a Barcelona para tratar los cuatro cuadrantes desde la perspectiva plural de mesas temáticas. Tuvo lugar los días 18 y 19 de Octubre. La entrevista es absolutamente magnífica y clarifica muchos temas que, hasta para una persona versada en la Teoría Integral resultan inspiradores y aclaratorios de puntos más difíciles de entender o aprehender. En esta ocasión KEN WILBER mucho más lúcido y en mejor estado de salud que durante la entrevista pre-conferencia que le realicé el año pasado, nos aclara conceptos, nos propone ideas nuevas y hace bromas con su nuevo libro que acaba de terminar (segundo tomo de la Trilogía del Kosmos). Las preguntas han sido realizadas por la comunidad Integral y han sido obtenidas mediante una llamada abierta en la página web de la Asociación durante un mes. La entrevista dura una hora y treinta y siete minutos y consta de diez preguntas, que he traducido con sumo placer. Espero que la disfrutéis tanto como yo. Para los que habléis en inglés, podéis escuchar la entrevista en mi blog: raqueltorrent.blogspot.com. Para todos los demás, el maravilloso portal de revista de Wilber en español, VerdeMente, os ofrece en este número la segunda entrega de esta entrevista. Gracias a la generosidad de Colin Bigelow, su secretario particular, al que traje el año pasado para dar un seminario especial, que ha grabado esta entrevista, (para que yo pueda luego transcribirla y traducirla), podemos disfrutar ahora de ella. Damos gracias a los dos y quede nuestra admiración y respeto por la obra de Ken Wilber.

Raquel Torrent

Desde los comienzos de mi historia personal, el interés por la evolución humana y kósmica, representó mi columna vertebral pasional. El motor de mi existencia siempre fue el indagar y descubrir las claves que mueven la conexión entre nuestros instintos y nuestra divinidad. Quería desmenuzar los entresijos del bienestar psico-emocional y el por qué de tanto sufrimiento humano. Me interesaba sobremanera el descubrimiento experimental de las tradiciones espirituales. Con ellas alcancé, y sigo en ello, un entendimiento profundo de lo que siempre sentí mi verdadera naturaleza, el alma que me anima. Ese nexo conectivo con el Espíritu que es, y está en TODO. Así, Psicología y Espiritualidad fueron el Norte que impulsó mi barco hacía  numerosos puertos metodológicos y físicos. Viajar, conocer, experimentar. Del conductismo académico (pues tengo licenciatura en Psicología y varios masters) pasé a la investigación y desarrollo humanista (verdadero interés natural), momento en que comencé mi práctica psicológica, abriendo mi primera consulta privada. A los pocos años, mi interés por añadir esa dimensión espiritual, que también bullía en mí, me llevó a la Psicología Transpersonal, por la que sentí verdadera pasión durante una década por lo menos. Algunos de los lectores quizás recuerden aún la Agrupación que creé por aquél entonces "Agrupación Española de lo Transpersonal" (AELOTRANS), y bajo la que realicé numerosos cursos, asistí a Congresos, e incluso presenté trabajos científicos sobre meditación y profundización psico-espiritual, estilo Assaglioli. Corría el año 1987 cuando un amigo me trajo de Estados Unidos un libro publicado por un tal Ken Wilber. "Toma, a ti que te gustan estos tema, seguro que te interesa este hombre y su pensamiento". Me enamoré profundamente de sus palabras y su contenido. Parecía que conocía los más íntimos secretos de mi alma; las disquisiciones filosóficas más auténticas de mi ser. Me sentía reconocida e inspirada con su lectura. Por aquél tiempo Wilber, era identificado como uno de los autores más representativos de la Psicología Transpersonal, aunque él mismo asegura haberse desvinculado del movimiento en 1986, pues su primer libro en esa dirección "El Espectro de la Conciencia" lo escribió en el 1977, y el movimiento transpersonal, y yo misma en el último año, nos nutrimos de su pensamiento durante esa década, reconociéndole como uno de los padres putativos de su creación, junto con Stanislav Grof. Fue sólo en el año 1994 cuando me di cuenta durante la celebración del Primer Congreso Transpersonal Internacional en Pisa (Italia) de que Wilber se desmarcaba de lo Transpersonal. Y comencé a interesarme su nuevo enfoque: lo Integral. Dentro del paraguas de AELOTRANS y con el deseo de dar a conocer el pensamiento wilberiano, que me parecía de lo más completo, profundo e iluminador, inauguré -yo sola y de mi propio bolsillo- las primeras "Jornadas Ken Wilber" en el marco de la Facultad de Psicología de la Universidad Complutense de Madrid, a quien quedo muy agradecida pues me cedieron su salón de Actos durante los tres primeros años de las Jornadas (2003,2004 y 2005) . A partir del 4º año, el propio Ken, me pidió que les cambiara el nombre a "Jornadas Integrales", pues no quería la identificación de su Teoría Integral con su persona, ya que decía que le trasciende. Ahora bien ¿cómo puedo decir que el propio Ken me dijo que cambiara el nombre? ¿es que pude llegar a él? Después de leer a Ken Wilber, y al haber encontrado una visión que aunaba toda mi navegación (interna y externa, individual y colectiva), y todas las experiencias que había tenido y deseaba tener, cerrando el círculo, más allá de lo humanista y lo transpersonal, me puse como objetivo ineludible: conocer a Wilber en persona. En el año 2005, siete años después de que decidiera abrirse al mundo y crear su Integral Institute, viajé a Boulder y Denver, donde él residía, con motivo del primer curso sobre Teoría y Práctica Integral, que en aquél momento llamaba aún Práctica Transformativa Integral. Yo quería conocerle en persona, pues ese era mi mayor sueño. Como regalo, y sorpresa le llevaba la creación de la Asociación Integral Española (AIE), que acababa de fundar con unos alumnos míos de la Formación Integral/Transpersonal que ya en aquél entonces llevaba años impartiendo en Madrid. Me invitó a su casa en Denver (una chiquita que alquiló antes de comprar la actual,  y después de la gran casona en las montañas de Boulder -cedida ahora, como sede del Instituto Integral-). Allí por poco me da un infarto cuando veo la nuca del "calvo", como le llaman cariñosamente sus acólitos, que se levanta a más de dos cuartas por encima de mi cabeza (es un hombre de 1,90 y pico) y me sonríe con los ojos y la boca llenos de amor, generosidad y compasión, tres de las cualidades más representativas de Wilber. En ese momento, experimenté lo que era la Baraka. Fueron cuatro encuentros los que he tenido con este genio vivo en años sucesivos. Este hombre, reconocido por muchos como "El Einstein de la Conciencia", venerado por artistas de la talla de Alex Grey, nombrado por figuras políticas como Bill Clinton, y alabado como uno de los mayores pensadores de nuestro tiempo, me dedicaba cada vez una hora más. El primer año una, en el segundo encuentro dos, el tercer año, tres y en el año 2011 (mi última visita) me regaló cuatro largas horas, en las que departimos animadamente. Entre medias también me regaló, aparte de su amistad, tanto a mí, como a todos los asistentes a las Jornadas Integrales, sus intervenciones en directo en sesiones de preguntas y respuestas que yo tenía el honor de traducir consecutiva y simultáneamente, y que están colgadas en la web de la AIE. Las Jornadas se seguían celebrando, incluso después de que yo dejara la Presidencia de la Asociación después de cuatro años, pues otras personas tomaron el relevo en la Junta, mostrando el interés por la Visión Integral en España.

Raquel Torrent