JUAN MANZANERA

JUANMEDITACIÓN
Licenciado en Psicología Clínica y diplomado en Psicoterapia Gestalt. Se formó en filosofía y meditación budistas en Asia y Europa. Imparte cursos desde hace 25 años. Fundador y director de la Escuela de Meditación en Madrid.

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Desvelar lo Inefable

La cuestión primordial es saber qué hay aquí, qué es verdad ahora. Podemos hablar y hablar, leer cientos de explicaciones y teorías, pero siempre está pendiente apreciar, en vivo y en directo, nuestra realidad última, lo que realmente somos, lo esencial de todo lo que existe.

Es una tarea personal; nadie puede hacerla por nosotros, que alguien haya encontrado la realidad no sirve de nada. Es uno mismo quien tiene que recibir el vislumbre. Cada uno tiene la responsabilidad de hacer el proceso.
Dice la enseñanza que la verdad es simple, inmediata y obvia, sin embargo las distracciones son tan potentes que se nos escapa.

Tan cerca que no la puedes apreciar.
Tan profunda que no lo puedes aprehender.
Tan simple que cuesta creerlo.
Tan bueno que cuesta aceptarlo. (Tradición Shangpa de Mahamudra)

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El problema es que la mente nos distrae. Perdidos en conceptos, pensamientos, imágenes y estados mentales no nos queda espacio para apreciar lo que hay aquí. La mente nos hace mirar a otro sitio. La atención está dirigida a todo lo que la mente crea y nunca a la realidad absoluta.
Creemos que vivimos en el mundo y que atendemos las cosas del mundo, pero sólo estamos mirando el mundo que la mente ha desplegado delante de nosotros. Vivimos un mundo imaginario, puramente mental y cada uno de nosotros formamos parte de esa imaginación. Sobre la verdad se ha proyectado un facsímil de realidad muy convincente pero completamente vacío de contenido.
Nosotros mismos formamos parte de lo imaginario, y esto hace más difícil apreciar la verdad. Porque encontrar la verdad es desaparecer. Como el personaje de un sueño.
Imaginemos soñar ser un meditador que busca la verdad recluido en un monasterio budista. El meditador es un personaje imaginario, busca su realidad, pero él no es quien la encuentra, él no puede encontrarla. Al despertar, desaparece. Luego, se recuerda el sueño y la verdad se desvela: el meditador sólo era la imaginación de la mente soñando. La realidad era muy simple, pero el meditador no podía encontrarla, él mismo era parte del engaño; sólo la podía hallar la mente despierta.
A la par que simple, resulta desconcertante. No puedes hacerte desaparecer a ti mismo. No puedes encontrar la verdad que eres sin desvanecerte.
Ante un proceso tan poco razonable es inevitable cometer numerosos errores. Por ejemplo, dejar de pensar, quedarse con la mente en blanco, controlar los conceptos y demás estrategias para manipular la mente son inútiles y contraproducentes. Solo es necesario descansar en la conciencia misma. Todo lo demás es adentrarse más en el mundo ilusorio.
Maestros tibetanos que ya han recorrido este camino han tenido la bondad de señalarnos algunas cosas que evitar puesto que no sirven para despertar:

Considerar la práctica de meditación como un estado libre de pensamientos en el que han cesado las percepciones de los seis sentidos es perderse en un estado de sopor.
Considerar la meditación como absoluta claridad, gozo y vacuidad y aferrarse a esas experiencias; entender la meditación como un estado neutral monótono sin conciencia.
Creer que meditar es dejar que todo suceda.
Hacer que meditar se convierta en fijarse en pensamientos como “todo es vacuidad”, “la naturaleza de la mente no puede aprenderse”, “todo es una ilusión”, “es como el espacio”,
Creer que pensar es un defecto que hay que inhibir.
Considerar que hay que descansar en meditación tras controlar los pensamientos y anclarse en un estado de atención” (Tsele Natsok Rangdrol, Lamp of Mahamudra)

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Sabidurías

209 ManzaneraComo todos los conceptos, la palabra sabiduría puede entenderse de muchas maneras distintas. En una de sus acepciones relacionamos sabiduría y felicidad. De modo que mientras más sabios somos, más capaces somos de vivir con plenitud y satisfacción. En este sentido hablamos de tres tipos de sabiduría, cada una de las cuales representa un camino hacia una felicidad más genuina. Así, hablamos de la sabiduría convencional mundana, la sabiduría de relacionarse con los demás y la sabiduría última definitiva.

SABIDURÍA CONVENCIONAL

Para funcionar en la vida obtener lo que necesitamos saber un mínimo de cosas. Aprendemos a hablar, escribir, usar objetos, cocinar, etc.; aprendemos un oficio que nos sirva para vivir. Aprendemos diversos conocimientos que nos hacen la vida más fácil. Este es el grado de sabiduría más elemental y sirve para relacionarnos con el mundo de lo convencional. Es la sabiduría asequible a la mayor parte de la humanidad y señala la calidad con que se desempeña un oficio, la habilidad para realizar una actividad o la eficacia para responder a una situación. Sin ella permanecemos indefensos y limitados, y dependemos de los demás para sobrevivir.

Todos los que están comprometidos con la educación dirigen sus esfuerzos a que se obtenga este tipo de sabiduría. Los sistemas educativos están enfocados en ella y la sociedad en general valora que aportemos nuestras capacidades a la colectividad. 

LA SABIDURÍA DE LAS RELACIONES

Los sufrimientos más intensos de nuestras vidas se generan en las relaciones interpersonales. Por consiguiente, si sabemos tratarnos con los demás, seremos más felices y estaremos más satisfechos. Este tipo de sabiduría implica la adquisición de una sensibilidad al comportamiento, las actitudes y las maneras de pensar de otras personas, e incluye conocer cómo funciona la mente. En esta sabiduría el objetivo no es el éxito en el quehacer personal sino llegar a una relación sana con los demás.

Conforme vamos desarrollando esta capacidad descubrimos que las relaciones más favorables y enriquecedoras son las que se apoyan en actitudes como el respeto, la igualdad, la gratitud, la bondad y el amor. Las biografías de muchos grandes maestros nos muestran que cuando una persona va ganando en sabiduría se va tornando más amoroso y compasivo,  y dedica cada vez más tiempo a servir a su comunidad.

Es decir, aunque aparentemente ser egoísta es  más beneficioso, al examinarlo con detenimiento descubrimos que hay más satisfacción y bienestar cuando nos relacionamos con generosidad y consideración. Los beneficios de las actitudes egoístas son muy limitados, sólo tienen validez a corto plazo y acaban volviéndose en contra de uno mismo. Percibir esto con claridad es haber alcanzado este tipo de sabiduría.

La culminación de esta forma relación es el deseo de beneficiar lo más posible a otras personas. Así, aprendemos a ser generosos, a ser tolerantes, a tener paciencia y a evitar hacer daño. Si esta sabiduría sigue creciendo empezamos a tener una conciencia de comunidad  y sentimos los intereses sociales como algo más importante que los propios. Surge una clara comprensión de que la transformación personal no puede existir sin el cambio colectivo y que la práctica personal implica necesariamente una actuación a escala global. Los individuos que han llegado a este nivel tienen una visión más amplia y detallada de la realidad de los demás, y por consiguiente adquieren grados mayores de satisfacción interpersonal.

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Gestión de las Emociones

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Podemos decir que en el proceso personal y de meditación hay tres lineas de trabajo fundamentales. Por una parte tenemos el manejo de la atención, por otra el dominio emocional y por último el abandono de conceptos y pensamientos.
Cada uno de estos aspectos tienen su papel en las experiencias de infelicidad y malestar que vivimos las personas; de manera que es esencial conocer su funcionamiento y el modo de trabajarlos. Es preciso dedicación, comprensión y entrenamiento en cada uno de estos elementos.
EL TRABAJO EMOCIONAL
Es sumamente importante saber manejar las emociones. Si no lo hacemos nos arrastran a situaciones y conflictos indeseados. Las emociones y estados mentales tienen mucho poder.
Podemos haber vivido momentos de mucha serenidad, haber alcanzado estados de claridad y lucidez, haber vivido relaciones muy maduras con los demás, podemos haber tenido vislumbres de una realidad más profunda; sin embargo, todo esto se pierde cuando aparece un estado mental negativo. No importa lo elevados que hayamos estado, un estado mental puede acabar con todo en un momento y llevarnos atrás, a vernos otra vez inmaduros, infantiles y torpes. Basta con caer en un estado de enfado, apego o celos para involucionar a lo más primitivo de nosotros mismos.
El trabajo emocional incluye
• frenar la aparición de emociones destructivas,
• aprender a salir de estados negativos como la preocupación, el pesimismo, la desesperanza o el desánimo,
• sanar todos los estados que nos producen culpa y vergüenza,
• contrarrestar las reacciones emocionales tóxicas,
• anular las tendencias y hábitos emocionales dañinos,
• sanar las impresiones mentales que desencadenan negatividad y
• aprender a cultivar, desarrollar y vivir estados positivos.
MEDITACIÓN Y EMOCIONES
El primer paso para escapar del dominio de las emociones destructivas es hacerse consciente de los estragos que producen en nuestra vida. Es imprescindible tener muy claro su efecto nocivo. Solo entonces tendremos la fuerza y determinación para vencerlas.
Es fundamental abordar el trabajo desde esta perspectiva y abandonar los prejuicios, culpas y normas de conducta respecto a las emociones. Esto es, resulta contraproducente querer cambiar una emoción porque pensamos que no es apropiada o nos avergüenza. Aunque al principio puede ser de ayuda, enfocarlo de este modo sólo tiene beneficios muy limitados y a corto plazo. El verdadero trabajo de sanación, transcendencia y transformación viene del reconocimiento del daño en la propia experiencia.
La segunda cuestión, una vez descubierto lo anterior, es hacernos conscientes de la función que una emoción concreta tiene en nuestra vida. Esto responde a cuestiones como ¿para qué nos sirve?, ¿cómo la usamos?, ¿qué obtenemos de los demás?, ¿qué nos ayuda a ocultar? etc.

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